Archive for category: Hikmah

Oleh Erik Tauvani Somae, S.H.I., M.H.I.

لَّيْسَ ٱلْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ ٱلْمَشْرِقِ وَٱلْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ ٱلْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْأَاخِرِ وَٱلْمَلَٰئِكَةِ وَٱلْكِتَٰبِ وَٱلنَّبِيِّۦنَ وَءَاتَى ٱلْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّائِلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَٱلْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَٰهَدُوا ۖ وَٱلصَّٰبِرِينَ فِى ٱلْبَأْسَاءِ وَٱلضَّرَّاءِ وَحِينَ ٱلْبَأْسِ ۗ أُولَٰئِكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ ٱلْمُتَّقُونَ

“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa” (QS. Al-Baqarah/2: 177).

            Setiap bulan Ramadhan selalu diingatkan bahwa tujuan berpuasa ialah bukan untuk berlapar-lapar dan berdahaga-dahaga, sesungguhnya hal tersebut hanya sebagai suatu pendidikan agar menjadi orang-orang yang bertakwa. Menurut para ulama, definisi takwa ialah اِمْتِثَالُ أَوَامِرِاللهِ وَاجْتِنَابُ نَوَاهِيْهِ)) melaksanakan segala yang diperintahkan oleh Allah dan menjauhi segala yang dilarang-Nya. Kalimat tersebut singkat akan tetapi menyeluruh, dan ketika membuka QS. Al-Baqarah/2: 177, maka dalam ayat tersebut juga dijelaskan hakikat takwa.

            Dalam ayat tersebut, takwa diartikan sebagai orang yang benar. Sehingga menjadi orang yang benar itu menjadi syarat mutlak agar orang tersebut dapat dikatakan sebagai orang yang bertakwa. Adapun orang yang benar ialah apabila jika menyatu dalam dirinya tiga unsur pokok dalam agama Islam. Maka, apabila belum menyatu ketiga unsur pokok tersebut, berarti belum dapat dikatakan sebagai orang yang benar, dan apabila belum benar maka belum dikatakan sebagai orang yang bertakwa ketiga hal tersebut ialah iman, Islam dan ihsan.

            Sekuat apapun tingkat keimanan seseorang dan sedemikian rupa ia melaksanakan ibadah (zakat, salat, puasa dan sebagainya), namun ketika belum memiliki ihsan, maka sama saja orang tersebut belum tergolong sebagai orang yang benar, dan hal ini berarti orang tersebut belum bertakwa. Pada hakikatnya, ihsan ialah ketika keimanan dalam hati terpatri dengan kuat lalu diwujudkan dengan amal dzahiriyah, yang dengannya harus berdampak positif bagi diri sendiri dan orang sekitar.

            Seorang yang beriman dan taat, akan tetapi ketika tetangga tempat ia tinggal belum merasa aman atau setidaknya merasakan manfaat dengan keberadaan dirinya, maka pada dasarnya orang tersebut belum ihsan. Maka, ihsan menuntut adanya kemampuan bergaul, hidup bersama serta menjadi pribadi yang menyenangkan. Orang yang tidak mampu menyatu dengan komunitas, sesungguhnya ia tidak siap dengan adanya perbedaan. Ketika orang tersebut susah bergaul, maka implementasi ihsan juga akan mengalami kesulitan.

            Demikianlah tujuan takwa, maka dapat diketahui bahwa syariat ibadah puasa adalah untuk memperbaiki kehidupan. Begitupun al-Quran diturunkan juga dalam rangka memperbaiki kehidupan dunia akhirat. Untuk itulah dalam ayat-ayatnya menemukan fungsinya, yakni هُدًى لِّلنَّاسٍ وَّبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ)…) menjadi petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang bathil). Sehingga jika seseorang mendapatkan petunjuk itu, maka kehidupannya akan menjadi lebih baik. Namun, ketika fungsi al-Quran sebagai hudan, tibyan dan furqan tidak ada, maka sama saja al-Quran tersebut tanpa ruh, padahal ia diturunkan untuk memperbaiki kehidupan atau membangun peradaban.

            Bangsa Arab sebelum al-Quran turun, mereka adalah bangsa jahiliyah. Namun bukan berarti tidak mengetahui apa-apa, bangsa Arab ketika dilihat dari sudut pandang intelektual, dapat dikatakan mereka adalah masyarakat yang cukup intelek, mereka bahkan mampu membaca dan menulis. Hal tersebut dibuktikan dengan adanya budaya syair yang berkembang, bahkan syair terbaik akan digantung pada dinding Ka’bah. Begitupun dalam hal ekonomi, mereka dikenal sebagai masyarakat yang suka berdagang, dalam hal kepemimpinan di sana terdapat sistem kekerabatan atau kesukuan, berkafilah-kafilah. Selain itu dari segi militer, setiap suku dari mereka memiliki kemampuan berperang hingga memiliki strategi peperangan.

            Sehingga, dalam hal ini yang dimaksud dengan bangsa Arab berada dalam keadaan jahiliyah, ialah terbelakang secara moral dan spiritual. Sekalipun tinggi sastranya, ekonominya berjalan, kemampuan militer juga tersedia, akan tetapi dalam waktu yang sama mereka terus berpecah belah, saling bertikai dan mengunggulkan kabilah/ kelompoknya. Dalam kehidupan bermasyarakat sering bertikai, dalam melakukan perdagangan tidak jujur, suka memonopoli perdagangan, menganggap bahwa perempuan adalah sebuah aib. Mereka juga percaya bahwa Allah adalah Tuhan mereka, akan tetapi mereka membuat tuhan-tuhan tandingan. Hal itu menunjukkan bahwa masyarakat tersebut benar-benar terbelakang, baik secara moral maupun spiritual.

            Allah mengutus Rasulullah SAW dan menurunkan kepadanya al-Quran ialah untuk mengubah keadaan tersebut, dari kegelapan menuju cahaya. Apabila bertikai merupakan suatu kegelapan, maka cahayanya ialah bersatu, jika memonopoli perdagangan adalah kegelapan, maka kejujuran ialah cahayanya, ketika pertikaian adalah kegelapan, maka persatuan dan kesejahteraan bagi semua merupakan cahaya. Apabila berhala-berhala sebagai kegelapan, maka tauhid yang murni ialah cahayanya.

            Al-Quran diturunkan untuk membangun peradaban yang tujuannya ialah untuk memperbaiki kehidupan masyarakat. Adapun, masyarakat dikatakan baik apabila memenuhi tiga syarat, yaitu: لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ””. 1) lahum ajruhum ‘inda robbihim, maknanya ialah hidup sejahtera; 2) walâ khaufun ‘alaihim, maknanya ialah damai; dan 3) wa lâhum yahzanûn, yaitu bahagia. Apabila ketiga hal tersebut terwujud, maka masyarakat itu sudah baik, berkemajuan dan berkeadabaan.

Oleh Budi Jaya Putra, S.Sy., S.Th.I., M.H.

وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ * وَهَذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ*

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ *

 فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ * أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ*

“Demi (buah) Tin dan (buah) Zaitun (1), dan demi bukit Sinai (2), dan demi kota (Mekah) ini yang aman (3), Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (4). Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka) (5), Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya (6). Maka apakah yang menyebabkan kamu mendustakan (hari) pembalasan sesudah (adanya keterangan-keterangan) itu?(7) Bukankah Allah Hakim yang seadil-adilnya?(8).

(QS. at-Tin/95: 1-8)

Karena pendeknya suatu surat dalam Al-Quran, biasanya orang lupa untuk belajar memahaminya, atau karena pada dasarnya memang sungkan dan tidak punya keinginan. Salah satunya yaitu QS. At-Tin, yang menjadi salah satu surat favorit ketika salat tarawih. Untuk itulah, pembahasan ini mencoba mentadabburi apa yang terkandung dalam QS. At-Tin. Surat ini diawali dengan tiga buah sumpah dan dua huruf taukid, atau dalam kaidah bahasa Arab disebut dengan huruf penegasan. Tiga hal yang dijadikan sumpah oleh Allah ialah: buah tin-buah zaitun, bukit tursina dan negeri yang aman.

            Dalam kitab tafsir Ibnu Kasir, buah tin melambangkan Baitul Maqdis dan juga melambangkan kenabian, yaitu Nabi Isa as. Bukit tursina, yang mana di sana terdapat kisah Nabi Musa as. Kemudian selanjutnya “baladun amin” yaitu kota Mekah sebagai lambang kenabian Nabi Muhammad SAW. Sebagai seorang muslim seharusnya tertarik dengan adanya tiga lambang tersebut. Dengan tiga hal tersebut dengannya Allah jadikan sebagai sumpah, hal itu mengindikasikan adanya sesuatu yang harus diperhatikan.

            Ayat selanjutnya diawali dengan dua buah huruf taukid, yaitu huruf lam dan kata qad yang berarti sesuatu setelahnya pasti terjadi/ akan terjadi. “sungguh-sungguh, manusia itu diciptakan dalam bentuk yang sebaik-baiknya bentuk”. Hal ini menunjukkan suatu pemberitahuan, penjelasan dan peringatan dari Allah SWT bahwa sesungguhnya manusia diciptakan dalam keadaan sebaik-baiknya bentuk.

            Bertafakurlah sejenak dengan beberapa binatang yang biasa dijumpai. Ada kambing, sapi, kuda, kucing. Semua memiliki empat kaki dan selalu berjalan menunduk. Setelah itu perhatikanlah manusia yang dengan dua kakinya dapat tegap berdiri dengan gagah, dua mata yang begitu sempurna dan indah. Telinga kanan dan kiri, tangan dan kaki yang begitu sempurna. Dan satu hal yang membedakan antara manusia dengan mahluk yang lain ialah bahwa manusia dikaruniai akal. Dengan akal yang Allah berikan untuk manusia, maka menjadikannya mampu berfikir, sehingga mereka dapat membuat sesuatu yang sejatinya tidak dimilikinya.

            Manusia bisa terbang tanpa harus mempunyai sayap, dengan akal pikirannya ia membuat pesawat, sehingga dapat terbang. Manusia bisa berjalan lebih cepat, karena dengan pengetahuan yang dimilikinya dapat membuat motor, mobil, kereta, kapal dan sejenisnya. Mereka juga dapat masuk ke dalam lautan yang dalam tanpa harus memiliki insang seperti ikan, dengan ilmu yang dimiliki dapat membuat kapal selam. Sungguh luar biasa, begitu sempurnanya manusia ketika diciptakan.

            Akan tetapi ayat tersebut dilanjutkan, ‘kemudian manusia dikembalikan ke dalam keadaan yang selemah-lemahnya, dalam keadaan yang buruk’. Adapun alasan manusia dikemblikan ke tempat yang buruk ialah karena manusia tidak melaksakan apa yang diperintahkan Allah. Lihatlah dengan akal pikiran yang luar biasa dan anggota tubuh yang luar biasa, akan tetapi masih banyak manusia seperti bukan manusia. Sebagaimana dalam QS. al-A’rof/7: 179, bahwa ada di antara mereka yang seperti binatang, bahkan lebih rendah dari itu. Hal tersebut karena mereka tidak menggunakan apa yang Allah karuniakan dengan sebaik-baiknya.

            Terdapat salah satu falsafah kehidupan atau kata mutiara: ‘tiada harimau yang memakan anaknya sendiri’, namun sekarang banyak terjadi orangtua/ ayah yang tega menzinahi anaknya sendiri, bahkan ada juga yang menjualnya lalu uangnya digunakan untuk berfoya-foya. Mereka itulah yang akan kembali ke tempat yang hina sebab hidup tidak sesuai dengan kehendak Allah. Maka, keterangan selanjutnya ialah, ‘kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh’.

            Ada golongan manusia yang tidak akan kembali ke tempat yang buruk itu, yaitu bagi mereka yang memiliki dua syarat, yakni iman dan amal saleh. Orang tersebut tidak akan kembali kepada kesesatan, kehancuran, atau tempat yang serendah-rendahnya. Dua syarat itu juga disebutkan dalam QS. Al-’Asr. Diterangkan bahwa manusia berada dalam keadaan rugi, kecuali mereka yang beriman dan beramal saleh.

            Dari informasi tersebut, maka kunci hidup agar tidak terpuruk ialah segera memeriksa tingkat keimanan, bagaimana hubungan dengan Allah. Masalah iman, ketika dikaitkan dengan QS. Al-Baqarah/2: 183, menurut Ibnu Abbas ra. apabila dalam suatu ayat terdapat lafadz yaa ayyuhalladzina amanu, hal tersebut menunjukkan ada sesuatu yang khusus dan hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang beriman saja, lain tidak. Bahkan, sekalipun orang yang mengaku sebagai muslim sekalipun.

            Sebab dalam ajaran Islam, ada tiga hal yang tidak bisa dipisahkan satu sama lain, yakni Islam, iman dan ihsan. Islam sebagai syariat, syarat masuknya mudah, tetapi untuk dapat melaksanakan apa saja yang diperintahkan Allah dalam syariat Islam tersebut, dibutuhkan keimanan sampai mencapai derajat ihsan atau takwa.

            Jika puasa tidak dilandasi dengan iman, maka tidaklah sempurna apa yang dikerjakan. Misalnya seperti yang biasa terjadi ketika bulan Ramadhan, ketika masih awal warung dipinggir jalan masih sepi dan tidak banyak dijumpai orang yang berani makan dipinggir jalan. Namun ketika sudah masuk pertengahan akhir, orang tidak lagi merasa malu. Bagi yang perempuan mungkin dengan mudah beralasan ia sedang berhalangan. Tapi bagi mereka yang laki-laki: bukan orang yang sakit, musafir, pekerja berat ataupun tua renta, yang merupakan rukhsoh bagi orang yang tidak berpuasa. Tapi masih saja tidak menjalankan ibadah puasa.

            Selain itu ada yang berusaha mencari-cari tempat persembunyian. Pernah suatu ketika dijumpai terdapat bungkus makanan di kamar mandi. Mereka lebih malu di hadapan manusia daripada kepada Allah, tidak bisa dibayangkan bagaimana orang tersebut makan di kamar mandi. Seperti itulah mereka yang tidak memiliki keimanan yang baik. Dalam satu hadis kudsi disebutkan bahwa puasa itu untuk-Ku (Allah), karena hakikatnya yang mengetahui seseorang sedang berpuasa atau tidak hanyalah Allah dan dirinya sndiri.

            Orang akan masuk pada tahapan yang lemah dan dalam keadaan seburuk-buruknya ketika dia tidak mau beriman dan beramal saleh. Adapun, Ibnu Abbas ra. menafsirkan ayat ini bahwa manusia diciptkan dalam keadaan yang sebaik-baiknya. Melewati masa kecil, tumbuh menjadi muda, dewasa lalu dapat berbuat baik sebanyak-banyaknya. Namun, ketika menginjak masa tua dan dalam keadaan yang selemah-lemahnya, sebagai seorang yang tua renta.

            Apabila saat masih muda mampu melakukan perbuatan yang baik/ amal saleh, biasanya ketika sudah tua akan mampu berbuat yang baik juga. Lihatlah di sekitar, bagaimana keadaan orang tua tersebut. Dapat dipastikan, ketika ada orang tua yang malas ke masjid, sudah barang tentu ketika masa mudanya juga malas. Meski, tidak bisa dipungkiri juga ada beberapa yang meskipun masa mudanya malas, namun ketika sudah tua justru sangat rajin beribadah.

            Dengan demikian, mulai sekarang siapapun yang berada dalam usia muda, pergunakanlah dengan hal yang baik, memperbanyak amal saleh. Sehingga ketika tua nanti, ketika dalam keadaan asfala safilin, tidak dalam kondisi yang terpuruk atau dalam keadaan lemah yang miskin dengan iman dan amal saleh. Siapa yang menanam dialah yang akan memanen. Masa muda banyak menanam, masa tua saatnya memanen.

Oleh Dr. H. Haedar Nashir, M.Si

ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى ٱلسَّرَّاءِ وَٱلضَّرَّاءِ وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ

“…(yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang lain. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan” (QS. Ali Imron/3: 134)

            Ketika bermuhasabah tentang ibadah puasa, maka betapa intensnya riyadhoh/ olah jiwa-ruhani dalam proses ibadah tersebut yang telah dikerjakan. Kewajiban puasa selama sebulan penuh setiap tahunnya, belum terbilang dengan puasa sunnah seperti puasa senin-kamis, puasa ayyamul baidh, syawal, ‘asyura juga puasa dawud. Maka bisa diproyeksikan seberapa jauh kualitas ketakwaan seseorang, sebagai buah dari berpuasa apabila benar-benar menghayati apa yang selalu dibaca setiap bulan Ramadhan tiba tentang puasa, yakni QS. Al-Baqarah/2: 183. Bahkan, setiap muslim telah mendengar ayat tersebut berulang-ulang dengan berbagai tafsirnya oleh para muballigh, dai atau penceramah lainnya dalam berbagai kesempatan. Namun, pertanyaan yang paling mendasar ialah, seberapa jauh pelajaran tentang nilai ketakwaan dari berpuasa yang ditunaikan dalam frekuensi yang tinggi itu dapat terwujud dan teraktualisasi di dalam kehidupan sehari-hari.

            Aktualisasi dengan memancarkan perilaku akhlak takwa dalam pribadi setiap muslim. Ahlak takwa adalah suatu proses kejiwaan yang muncul dalam setiap diri seorang muslim, di mana nilai-nilai takwa itu tertunjam dan tertanam dalam diri, kemudian teraktualisasikan dalam kehidupan bermasyarakat berupa sikap dan tindakan sebagaimana nilai-nilai takwa tersebut menjadi konstruksi keagamaan umat muslim, sebagai hasil dari berpuasa. Setiap orang dapat mengelaborasi atau mendaftar tentang nilai-nilai takwa apa saja, sebagai buah dari ketakwaan yang tentu sudah mematri dalam kehidupan bermasyarakat. Di dalam al-Quran, Allah menerangkan tentang ciri-ciri orang bertakwa, sebagaimana yang terdapat dalam QS. Al Baqarah/2: 177 dan QS. Ali Imron/3: 134. ‘Nilai akhlak takwa mana yang benar-benar sudah terinternalisasi dalam kehidupan?’. Inilah yang perlu menjadi pertanyaan untuk setiap muslim.

            Nilai atau norma yang diyakini dan dipahami dari agama Islam semuanya luhur dan ideal, namun ketika masuk dalam aktualisasi akhlak, sering ada kesenjangan/ jarak antara yang seharusnya dengan yang senyatanya. Misalnya, di antara ciri orang bertakwa yaitu: wal ‘afiina ‘aninaas/ memaafkan manusia dan walkadhimiina ‘anilghaidh/ mencegah atau memelihara diri dari marah.

1. ‘Bisakah menahan marah bukan pada saat keadaan normal, melainkan ketika ada stimulan yang masuk ke dalam diri dan tidak membuat nyaman perasaan, harga diri dan segala macam yang biasanya menyatu dalam ego?.’ Ini juga perlu ditanyakan kepada setiap individu muslim. Banyak orang yang sukses melakukan sabar, tapi ketika menahan marah justru tidak semuanya berhasil/ sukses, terlebih ketika marah itu karena memang punya alasan untuk marah.            Misalnya, tiba-tiba ada orang yang menghina dengan perkataan yang merendahkan diri, maka kadangkala keluarlah marah, yang melebihi takaran dari apa yang dikeluarkan orang atas penghinaan tersebut. Apalagi, ketika marah tentang sesuatu yang dianggap ideal.

            Sekarang ini bangsa manusia memasuki fase kehidupan baru yang disebut dengan media sosial. Hampir semua orang dalam berinteraksi bukan lagi secara langsung, namun melalui media elektronik. Relasi digital memiliki karakteristik hubungan yang bersifat impresonal/ melewati batas pribadi secara langsung. Setiap hari dapat disaksikan, betapa banyak orang memproduksi ujaran-ujaran, kalimat-kalimat yang bukan saja mencerminkan rendahnya akhlak mulia, bahkan sudah keluar berbagi ujaran yang tidak layak. Sedikit saja informasi yang tidak menyenangkan, maka publik segera merespon hal itu dengan cepat, dan diiringi ujaran yang begitu rupa. Bahkan amarahpun bisa dibaca secara umum. Hal seperti ini apabila tidak disikapi dengan benar dan terus seperti itu, turun temurun antar generasi, maka dapat menghacurkan peradaban manusia !.

            Ada satu kisah pada zaman Nabi, suatu ketika di bulan Ramadhan Nabi SAW sedang berkeliling, kemudian berjumpa dengan seseorang yang sedang mencaci maki hamba sahayanya. Dengan begitu lembut Nabi kemudian memberikan sepotong roti/ sebiji kurma kepada orang tersebut. Lalu ia terperangah dan bertanya, mengapa Rasulullah memberikan makanan tersebut, padahal sedang berpuasa. Kemudian Rasulullah menjawab: mengapa engkau mencaci maki hamba sahayamu padahal kamu sedang berpuasa?,” رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلاَّ الْجُوعُ والعطش “banyak orang berpuasa, tapi tidak mendapat hasil dari puasanya itu, keculai lapar dan dahaga”.

            Cara Nabi tersebut merupakan cara yang bersifat dekonstruksi/ membuka alam kesadaran orang tentang penghayatan keagamaan. Sholat yang dikerjakan setiap hari dengan begitu rupa rukun dan syaratnya, adakah sholat tersebut melahirkan khusyu dan khusyu itu melahirkan taqarub kepada Allah? Di sinilah kadang juga terjadi kontradiksi, kalau ada yang tidak sesuai rukun, bersegera komentar dalam hati, “ini orang di sebelah kok gak kaya sunnah Nabi…” pikirannya menjadi terpecah, kekhusyuan menjadi hilang. Padahal sholat ialah taqarub ilallah. Lebih jauh lagi makna tentang itu, ialah tanha ‘anil fahsya‘i  wal munkar. Bisakah dengan sholat tersebut mencegah diri dari sagala bentuk kekejian dan keburukan? Terutama ketika ada peluang, dan peluang itu menyenangkan serta tidak ada orang lain di sekitarnya. Menghindari diri dari perbuatan keji dan mungkar di hadapan orang banyak itu wajar, namun ujiannya ialah saat tidak ada orang lain, sementara peluang dalam melakukan hal tersebut menyenangkan, maka di situlah jiwa muraqabah seseorang sedang diuji.

            Aktualisasi takwa dari sholat dalam kehidupan, itulah yang disebut dengan tanha ‘anil fahsya‘i  wal munkar. Sehingga dalam ibadah sholat sendiri terdapat tiga dimensi, yaitu: dimensi rukun, yang meliputi syarat ketentuannya sesuai dengan sunnah, dimensi khusyu’ atau upaya untuk dapat bertaqarub kepada Allah, dan dimensi tahsinah/ kebaikan yang mendatangkan manfaat dari mendirikan ibadah sholat tersebut.

            Sama halnya dengan puasa, bahwasanya puasa memiliki makna al-imsak/ menahan diri. Sampai Nabi memberikan nasehat, ketika ada orang lain yang mengajak bertengkar, padahal saat itu sedang berpuasa, agar mengatakan “inni shoim/ sesungguhnya saya sedang berpuasa”. Artinya, perilaku seperti itu tidak boleh hanya dilakukan pada saat berpuasa saja, akan tetapi tatkala telah berbuka puasa dan juga pasca Ramadhan. Perilaku seperti hifdhu lisan, hifdhu ‘aql, hifdhu kalam, harus selalu ditunjukan dalam kehidupan sehari-hari. Dengan begitu, umat Islam dapat menunjukan kepada dunia perbedaan antara seorang muslim dan nonmuslim, wamaa bu’istu liutamima makarimal akhlak.

• Wal ‘afina ani naas. Memberikan maaf kepada orang lain bukanlah sesuatu hal yang mudah, terlebih memberi maaf itu pada saat posisi diri sendiri berada pada posisi yang benar atau sedang berada di atas. Sementara orang lain yang bersalah itu berada pada posisi yang sebaliknya. Justru Allah hendak memberikan pelajaran, bisakah seorang muslim mampu membongkar perasaan yang pada saat itu berada dalam posisi yang benar, lalu memberikan maaf kepada orang lain.

            Pada era sekarang ini kata maaf itu mahal harganya, terlebih apa yang terjadi melalui media sosial. Marahnya orang beragama, seharusnya berbeda dengan kemarahan orang yang tidak beragama. Hal ini karena di tengah kemarahan seorang muslim, dalam dirinya terdapat Allah dan Rasululah serta al-Quran, yang membingkai nilai akhlak tersebut. Di pesantren diajarkan perilaku hifdhu lisan/ hifdhu kalam, menjaga lisan dan tulisan. Bahkan dalam hubungan antara guru dan murid, diajari ‘aliman muta’aliman, ini untuk membentuk akhlak. Selain itu juga diajari mujamalah/ saling memuji/ memberikan apresiasi, meskipun mengetahui ada kelemahan dalam diri orang tersebut. Sekarang perilaku seperti itu mahal.

            Kenapa masih banyak muslim yang gampang marah, padahal setiap tahun mereka berpuasa, sementara ciri takwa adalah walkadhimin ‘anilghaid. Setiap hari selain taqarab tetapi juga memperkaya akhlak menjadi akhlak kairmah, sebagaimana Rasul menjadi figur uswah hasanah sekaligus Allah mengangkatnya sebagai akhlak adhim, yang mulia lagi utama.